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À l'oreille intérieure parlera la voix du silence




Alors à l'oreille intérieure parlera la voix du silence. Et elle dira : Si ton âme sourit en se baignant dans le soleil de ta vie; si ton âme chante dans la chrysalide de chair et de matière; si ton âme pleure en son château d'illusion; si ton âme se débat pour briser le fil d'argent qui l'attache au Maitre; sache-le Ô DISCIPLE, c'est de la terre qu'est ton âme. Ces paroles poétiques évoquent l'idée que l'âme humaine est étroitement liée à la terre et à l'expérience terrestre. La voix du silence, qui se fait entendre à travers notre "oreille intérieure", suggère que l'âme peut exprimer diverses émotions et états d'être tout en étant incarnée dans un corps physique.


Lorsque l'âme sourit en se baignant dans le soleil de la vie, cela signifie qu'elle trouve la joie et l'épanouissement dans les expériences positives de l'existence. L'âme est comparée à une chrysalide de chair et de matière, soulignant ainsi que notre corps physique est le véhicule à travers lequel l'âme s'exprime et se transforme.


L'idée selon laquelle l'âme pleure dans son château d'illusion peut être interprétée comme une référence aux moments de tristesse et de souffrance que nous pouvons rencontrer dans notre vie, lorsque notre âme se sent emprisonnée par les illusions et les limitations de notre réalité terrestre. Les larmes versées dans les dédales de nos illusions témoignent des défis auxquels notre âme est confrontée. En quête de libération, elle lutte pour rompre le lien ténu qui la relie à son maître, aspirant ainsi à transcender les limites de notre condition humaine.


Dans cette partie du texte, l'allusion au "fil d'argent" évoque une connexion entre l'âme individuelle et une réalité transcendante, telle que la spiritualité. Ce symbole suggère une relation subtile et intangible qui relie l'âme à une force supérieure ou à une conscience universelle. Ce lien, représenté par le fil d'argent, incarne à la fois une union et une limite pour l'âme. Il témoigne de la présence d'une guidance, d'une source de sagesse ou d'une vérité supérieure à laquelle l'âme est intimement liée. Il témoigne également d'une possible lutte qui peut être interprétée comme un désir de transcender les limitations imposées par la réalité terrestre et de se libérer des contraintes de l'ego ou de l'illusion.


C'est une aspiration à une plus grande réalisation spirituelle, à une union profonde avec la source divine ou à une expansion de la conscience. Ainsi, chaque individu possède une dimension spirituelle, une connexion avec quelque chose de plus vaste que soi.


Cependant, le texte souligne également : "Sache-le Ô DISCIPLE, c'est de la terre qu'est ton âme."


La dernière phrase, "Sache-le Ô DISCIPLE, c'est de la terre qu'est ton âme", peut être interprétée de différentes manières en fonction du contexte et des perspectives philosophiques ou spirituelles. Voici quelques interprétations possibles :


L'incarnation terrestre de l'âme : Cette phrase suggère que l'âme, bien qu'elle puisse être reliée à une réalité transcendante, est profondément enracinée dans le monde de la matière. Elle nous rappelle que nous sommes des êtres spirituels ayant une expérience humaine sur terre. Elle souligne l'importance d'honorer notre existence terrestre et de trouver la spiritualité dans notre vie quotidienne.


La nature essentielle de l'âme : Selon cette interprétation, la phrase peut souligner que l'âme est constituée de la même substance que la terre elle-même. Elle met l'accent sur notre interconnexion avec la nature et l'univers. Cela peut inviter à développer une conscience écologique et à cultiver un profond respect pour la planète, en reconnaissant que notre bien-être spirituel est étroitement lié à celui de la terre.


La transformation et l'évolution : Cette phrase peut également être interprétée comme une invitation à reconnaître que la terre joue un rôle essentiel dans le parcours évolutif de l'âme. Notre expérience sur terre, avec toutes ses joies, ses peines et ses défis, contribue à la croissance, à l'apprentissage et à l'évolution de notre être intérieur. Cela souligne l'importance de tirer des leçons de notre vie sur terre et de chercher à nous développer spirituellement à travers nos expériences.


Pour résumé, la phrase "Sache-le Ô DISCIPLE, c'est de la terre qu'est ton âme" peut être interprétée comme une invitation à embrasser notre existence terrestre tout en recherchant une connexion spirituelle plus profonde. Elle nous encourage à reconnaître la valeur de notre expérience sur terre et à explorer comment cette dimension terrestre peut nourrir et enrichir notre développement spirituel.

Ce passage nous invite à réfléchir à notre propre quête et notre recherche de sens dans la vie. Il met en lumière l'importance de cultiver une connexion intérieure avec une réalité plus vaste que notre existence matérielle. Cette recherche revêt différentes formes selon les croyances et les traditions, mais elle est toujours motivée par le désir de découvrir une vérité transcendante et d'approfondir notre Etre.

En comprenant cette signification, nous sommes invités, à explorer notre propre chemin et à embrasser la possibilité de nous libérer des attachements qui nous retiennent. C'est une invitation à approfondir notre compréhension de nous-mêmes et du monde qui nous entoure, et à chercher une harmonie plus grande entre notre être individuel et la réalité transcendante qui nous enveloppe.

Ces vers expriment une vision complexe de l'âme humaine, capturant à la fois sa connexion avec la terre et son désir de transcender les limites matérielles pour atteindre une plus grande vérité spirituelle. Au travers de ces vers sensibles, les paroles du silence nous rappellent la profondeur de notre existence terrestre et la richesse insoupçonnée de notre âme. Tel un cocon illuminé par les rayons du soleil, notre être intérieur s'épanouit, résonne et se transforme au fil des expériences dans ce monde matériel. Et c'est ici que réside à mon sens une grande subtilité.


Merci pour votre lecture et présence.

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À propos de PRēSENCE

La philosophie de PRēSENCE se nourrit des arts méditatifs, de l’écoute attentive et de la compréhension des sons qui nous traversent et nous entourent, ainsi que d’arts et d’enseignements précieux qui ont traversé les temps. Elle s’inscrit également dans une vision renouvelée et résolument actuelle de notre relation à la spiritualité. La relation au corps se pose en pilier, ancrant ainsi notre lien à la vie elle-même, et à notre incarnation. PRēSENCE s’exprime avec poésie et bien souvent, dans un silence plein.


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Texte & photographies Helene Bret - Tous droits réservés.

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